Wu Xing Qi Gong : Le Qi Gong des Cinq Éléments

Une série très simple et bien équilibrée, aux mouvements élégants et amples, et dont les bienfaits sont multiples et facile à intégrer.

Philosophie

Le Wu Xing Qi Gong, développé par Maître Liu Deming, est une méthode de Qi Gong basée sur la théorie des Cinq Éléments de la philosophie taoïste. Cette pratique, également connue sous le nom de « Tu Na » (méthode de la respiration), vise à expulser l’énergie viciée tout en rajeunissant l’énergie nouvelle, constituant ainsi une véritable « alimentation interne ».

Elle poursuit en ce sens des objectifs relativement comparables à la première méthode de Zhi-Neng Qi-Gong du Dr. Pang, qui propose d’échanger son énergie avec celle de la nature (« Lift Qi Up Pour Qi Down Method » : Absorber le Qi Universel : Cueillir et absorber le Qi de la nature et de l’environnement pour l’intégrer dans le corps. Améliorer le Qi Corporel : Augmenter la quantité et améliorer la qualité du Qi interne en le nourrissant par l’énergie universelle. Ouvrir les Canaux : Renforcer la connexion entre le corps humain et l’univers, en facilitant la pénétration du Qipar le sommet de la tête (Baihui) pour le diriger dans tout le corps, y compris les trois Dan Tian).

Selon la pensée taoïste, cinq énergies ou éléments fondamentaux composent l’univers : le Métal, l’Eau, le Bois, le Feu et la Terre.

Nota : Contrairement à l’Occident qui considère les 5 éléments (Ether, Feu, Air, Eau, Terre) comme des états de la matière et par extension métaphysique des états de conscience du Vivant, la vision chinoise envisage les éléments plutôt comme des mouvements, des processus, des étapes de création. La correspondance entre les éléments traditionnels de l’Alchimie occidentale et ceux de l’Alchimie Taoïste n’est pas si évident et aucune tentative de proposer des équivalences n’est vraiment satisfaisante.

Ainsi dans la Terre des chinois, il y a à la fois des points communs avec notre élément Terre, mais aussi des liens avec notre Ether. De même le bois, correspond relativement bien à notre Air, tandis que le Métal pourrait ressembler à notre Terre. Cependant le Métal est lié aux poumons (comme notre Air). Bref, il vaut mieux laisser chaque système dans son intégrité plutôt que de tenter des rapprochements, qui risqueraient de n’être que des amalgames maladroits et trompeurs.

Grâce à la pratique de mouvements coordonnés avec une concentration sur la respiration et des points spécifiques sur les méridiens, cette méthode permet une purification profonde des organes – qui reçoivent un grand flux de Qi – ainsi qu’une harmonisation des émotions.

La philosophie sous-jacente considère que « nous sommes des souffles croisés » : l’Homme, situé entre le Ciel et la Terre, fait partie intégrante de l’Univers. Cette connexion fondamentale est au cœur de toute la pratique.

Origines du Ziran Qigong

Le Ziran Qigong (ou Zi Ran Qigong) est lié à une lignée plus ancienne :

• Lignée Mère : Maître Liu Deming est l’héritier de la 5e génération de la lignée Liu He Zi Ran Men (Six Harmonies et École de la Nature Spontanée), qui est une tradition d’arts martiaux et de Qigong.
• Approche : Le terme Ziran (自然) en chinois signifie « spontanéité » ou « naturel ». Le Ziran Qigong est ainsi une pratique taoïste d’énergie et de méditation en mouvement qui met l’accent sur le naturel, la fluidité, l’éveil de l’esprit, et la conscience du lien entre le corps et l’esprit.
• Évolution : Maître Liu Deming continue de développer et d’élargir le répertoire du Ziran Qigong en s’appuyant sur ses enseignements passés et sur une compréhension contemporaine de la santé. Le répertoire inclut des formes comme les 1008 Spirales (Qian Ba Quan) et la Danse des Fascias.

Les Méridiens et leur Organisation

La méthode s’appuie sur la compréhension des méridiens énergétiques du corps, organisés selon les Cinq Éléments :

• Élément Métal : Poumon (Yin) et Gros Intestin (Yang) au niveau des mains 
• Élément Eau : Rein (Yin) et Vessie (Yang) au niveau des pieds 
• Élément Bois : Foie (Yin) et Vésicule Biliaire (Yang) au niveau des pieds 
• Élément Feu : Divisé en Feu Impérial (Cœur et Intestin Grêle) et Feu Ministre (Ministre du Cœur et Triple Réchauffeur) au niveau des mains 
• Élément Terre : Rate (Yin) et Estomac (Yang) au niveau des pieds

S’ajoutent les deux vaisseaux extraordinaires : le Vaisseau Conception (Yin) et le Vaisseau Gouverneur (Yang).

Chaque mouvement étire de façon spécifique les méridiens des organes qu’il stimule en correspondance avec son élément.

De plus, selon les lois d’engendrement entre les 5 éléments, chaque mouvement prépare au suivant, en nourrissant un organe qui soutient le suivant. Les bienfaits se complètent et s’accumulent ainsi, pour opérer une synergie très bénéfique :

Structure de la Pratique

Comme vous avez pu le constater en regardant la vidéo ci-dessus, ce praticien est à la fois très fluide dans ses mouvements, concentré et gracieux, sans recherche d’effets esthétiques, ceux-ci émanant naturellement de la beauté du geste. Et ces mouvements par eux-mêmes respirent la simplicité et l’équilibre.

Avant de commencer la série de mouvements, Maître Liu Deming recommande une méditation d’au moins deux minutes pour se centrer. Cette méditation préparatoire conditionne le corps, le souffle et la pensée pour une plus grande réceptivité, favorisant le calme du Qi et de l’esprit.

Les mouvements qui suivent doivent être répétés selon la capacité de chacun, généralement entre 5 fois et 8 fois.

Les Mouvements Préparatoires

Mouvement 1 : Méditation Debout et Ouverture

La pratique commence par une ouverture : on fléchit un peu sur les deux jambes, on soulève le talon gauche (mouvement dit de la Grue), on écarte le pied gauche vers la gauche et on pose le talon (mouvement du Tigre), un peu plus large que les épaules. Enfin, on reprend le milieu, (mouvement du Dragon) en ramenant le bassin au centre des deux jambes, établissant ainsi une base stable pour toute la série.

Mouvement 2 : Monter et Descendre (Travail Énergétique Vertical)

Ce mouvement fondamental établit la connexion verticale entre Ciel et Terre. À l’inspiration, les bras montent à hauteur des épaules, poignets suspendus, coudes détendus. Le sommet de la tête s’étire vers le haut. À l’expiration, les genoux se plient légèrement, le bassin se détend, et les bras descendent jusqu’au Dan Tian inférieur.

La concentration se porte sur les Láo Gōng (Palais du Labeur, 8MC) au centre des mains, sur le Băi Huì (20 VG) au sommet de la tête pour la connexion avec le Ciel, et sur les Yŏng Quán (Source jaillissante, 1Rn) à la base du pied pour la connexion avec la Terre.

Ce mouvement calme l’esprit, harmonise la respiration, équilibre le haut (Yang) et le bas (Yin) du corps, et apporte fluidité et détente.

Mouvement 3 : Ouvrir et Fermer (Travail Énergétique Horizontal)

À l’inspiration, les bras s’ouvrent latéralement en remontant les jambes, comme pour laisser un ballon se gonfler. À l’expiration, les jambes se plient tandis que les bras se rapprochent vers le Dan Tian inférieur.

Ce mouvement masse la région péricordiale, stimule le Shān Zhōng (Centre du thorax, 17 VC) qui diffuse l’énergie du Cœur dans tout le corps, et provoque une relaxation profonde par l’alternance d’ouverture et de fermeture de la cage thoracique.

Les Cinq Éléments

Mouvement 4 – Élément Métal : Purifier le Poumon

Les bras s’ouvrent latéralement jusqu’au-dessus de la tête à l’inspiration, paumes vers le ciel, le regard suit les mains. À l’expiration, les bras redescendent latéralement comme pour caresser la voûte céleste.

Ce mouvement étire le méridien du Poumon du thorax au pouce, favorise l’ouverture des côtes et augmente la capacité respiratoire. La rotation des pouces lorsque les mains sont en haut accentue l’étirement. La descente des bras favorise la fonction de descente du Poumon, permettant l’élimination du Qi impur. Au niveau émotionnel avancé, on visualise l’élimination des résidus de tristesse.

Mouvement 5 – Élément Eau : Renforcer les Reins

Ce mouvement de grande amplitude alterne flexions latérales et rotations. Le corps pivote en diagonale, se penche latéralement, les mains descendent vers le sol puis remontent à la verticale. Le mouvement complet se fait 2,5 fois (gauche-droite-gauche-droite-gauche).

L’étirement vertical du corps sollicite le méridien des Reins du pied au thorax. La flexion latérale étire la chaîne musculaire postérieure et le méridien de la Vessie. Ce mouvement renforce particulièrement la région du Mìng Mén (Porte de la Vie, 4VG), en rapport avec l’énergie originelle. Il apporte force dans les jambes et sollicite également les méridiens du Foie et de la Vésicule Biliaire. Au niveau émotionnel, on visualise l’élimination de la peur.

Mouvement 6 – Élément Bois : Harmoniser le Foie

Cette séquence complexe alterne montées latérales et centrales des bras, avec les mains en position de prière. Le mouvement se répète trois fois selon la procédure : latéral vers prière haute, descente centrale, montée centrale, descente latérale.

Le regard joue un rôle primordial car une branche interne du méridien du Foie arrive aux yeux. La Médecine Traditionnelle Chinoise affirme que « les yeux sont l’ouverture du Foie ». Ce mouvement étire le méridien du Foie du gros orteil au thorax, dissipe les stagnations de Qi dans le thorax, et la mudra des mains en prière met en lien l’énergie des différents méridiens Yin et Yang du bras. La descente des bras vers le cœur calme le Shen (l’Esprit) et harmonise l’axe Cœur-Rein, dissipant particulièrement les émotions liées au Foie comme la colère.

Mouvement 7 – Élément Feu : Nourrir le Cœur

Les bras s’écartent latéralement à l’inspiration, créant un étirement énergétique en étoile depuis le centre. À l’expiration, les bras reviennent vers le cœur, coudes pliés, mains face au visage, petits doigts rapprochés (fin du méridien du Cœur).

La concentration se porte sur les Láo Gōng (8MC) et sur les différents points du méridien du Cœur. Le massage de la région cardiaque apaise le cœur, particulièrement bénéfique pour l’hypertension. L’harmonisation de la respiration apaise le cœur puisque Cœur et Poumon partagent la même loge. On visualise l’élimination des émotions pesant sur le cœur et on cultive un état d’amour inconditionnel, donnant l’énergie vers l’univers.

Mouvement 8 – Élément Terre : Cultiver l’Énergie de la Rate

Ce mouvement complexe comprend des rotations du corps avec ouverture des bras, suivies de flexions avant et de balancements intermédiaires avec position en « bec d’oiseau ». La séquence complète se fait six fois, alternant côté droit et gauche.

Les torsions massent toute la région abdominale et agissent sur le point Tiān Shū (Pivot Céleste, 25 E), stimulant le méridien Ceinture qui enserre tous les méridiens du tronc. L’étirement vers le haut sollicite le méridien de l’Estomac, la flexion avant étire le méridien de la Vessie et la chaîne postérieure, renforçant ainsi l’énergie rénale qui soutient l’énergie acquise liée au couple Rate-Estomac. On visualise l’élimination des résidus de ressassement.

Les Mouvements de Conclusion

Mouvement 9 – Distribuer l’Énergie : Harmoniser le Triple Réchauffeur

Ce mouvement relie Terre et Ciel par de grands cercles énergétiques. À l’expiration, les mains descendent dans l’axe du Vaisseau Conception et dessinent des cercles vers la Terre. À l’inspiration, elles remontent centralement en passant devant les trois Dan Tian et dessinent des cercles vers le Ciel.

Le Triple Réchauffeur est une « entraille curieuse » composée de trois foyers : supérieur (Poumon, Cœur), moyen (Rate, Estomac), et inférieur (Foie, Reins, Vessie, intestins). Il véhicule le Qi Originel et assure la transformation du Qi ainsi que la métabolisation des liquides et aliments. Ce mouvement donne de l’espace aux différents étages du corps, masse les organes, harmonise le haut et le bas, lubrifie toutes les articulations et renforce les Reins.

Mouvement 10 – Encercler : La Petite Circulation Céleste

Le mouvement final comprend deux phases. Phase 1 : un grand cercle devant soi, les mains partant du Dan Tian inférieur, montant devant le visage puis redescendant, avec respiration inversée (ventre rentré à l’inspiration). Phase 2 : un cercle latéral, les bras s’ouvrant latéralement vers le haut puis redescendant centralement.

Ce mouvement fait circuler l’énergie dans la Petite Circulation Céleste, c’est-à-dire dans les Méridiens Vaisseau Conception (Yin) et Vaisseau Gouverneur (Yang) situés sur les axes médians antérieur et postérieur. On visualise l’énergie parcourant les points clés : Huì Yīn (périnée), Cháng Qiáng (coccyx), Mìng Mén, Shén Dào, Dà Zhuī, Băi Huì (sommet de la tête), Yin Tang, et redescendant vers le Dan Tian.

La respiration inversée est tonifiante, le mouvement de la colonne vertébrale agit sur la régénération des moelles et assouplit la musculature vertébrale. La phase finale harmonise le Yin-Yang, calme l’esprit et détend profondément les épaules.

Principes Généraux de Pratique

Tout au long de la séquence, plusieurs principes fondamentaux doivent être respectés :

• coordination entre le haut et le bas du corps,
• mouvements fluides et arrondis,
• épaules toujours relâchées,
• respiration naturelle sans forcer,
• attention constante aux points énergétiques spécifiques,
• et visualisations appropriées pour chaque élément.

La pratique complète du Wu Xing Qi Gong constitue ainsi un système complet de cultivation énergétique, équilibrant les cinq éléments, purifiant les organes, harmonisant les émotions et unifiant l’être humain avec les énergies du Ciel et de la Terre.

(D’après les indications transmises par Dominique Jacquemay)

Respirations en lien avec les 5 éléments

Cette série peut aussi être complétée par de simples respirations en lien avec les 5 éléments, comme sur cette vidéo :

Les 5 respirations correspondent aux 5 éléments et à leurs organes associés :

1. Bois (木 Mù) – Foie/Vésicule biliaire
   • Respiration qui libère la colère et favorise la circulation du Qi
   • Mouvement ascendant, expansion
2. Feu (火 Huǒ) – Cœur/Intestin grêle
   • Respiration qui calme l’esprit Shen et régule les émotions
   • Mouvement vers le haut, rayonnement
3. Terre (土 Tǔ) – Rate/Estomac
   • Respiration qui centre, stabilise et harmonise
   • Mouvement de centrage, ancrage
4. Métal (金 Jīn) – Poumon/Gros intestin
   • Respiration qui purifie, lâche prise sur la tristesse
   • Mouvement descendant, intériorisation
5. Eau (水 Shuǐ) – Rein/Vessie
   • Respiration qui nourrit l’essence vitale (Jing) et dissout les peurs
   • Mouvement vers le bas, profondeur

Il peut aussi se compléter avec les sons thérapeutiques :

6 Sons Thérapeutiques (六字訣 Liù Zì Jué) du Qigong

1. Son du Foie (Bois) – « XU » (comme « chuuu »)

• Organe : Foie et vésicule biliaire
• Émotion libérée : Colère, frustration, irritabilité
• Mouvement : Bras levés au-dessus de la tête, paumes vers le ciel, étirement latéral. On pousse vers l’extérieur en expirant
• Saison : Printemps
• Bienfaits : Détoxifie le foie, améliore la vision, libère les tensions

2. Son du Cœur (Feu) – « HE » (comme « heuu »)

• Organe : Cœur et intestin grêle
• Émotion libérée : Agitation mentale, anxiété, impatience
• Mouvement : Bras ouverts en grand, mains au niveau du cœur puis extension vers l’avant et écartement
• Saison : Été
• Bienfaits : Calme l’esprit, régule le rythme cardiaque, apaise les palpitations

3. Son de la Rate (Terre) – « HU » (comme « houuu »)

• Organe : Rate, pancréas et estomac
• Émotion libérée : Inquiétude, rumination, obsession
• Mouvement : Mains partent du plexus solaire, remontent et poussent vers le ciel, doigts entrelacés
• Saison : Intersaison (5e saison)
• Bienfaits : Améliore la digestion, harmonise, centre l’énergie

4. Son des Poumons (Métal) – « SI » (comme « ssss »)

• Organe : Poumons et gros intestin
• Émotion libérée : Tristesse, chagrin, mélancolie
• Mouvement : Bras levés devant soi à hauteur d’épaules, paumes vers l’avant, puis poussée vers l’extérieur
• Saison : Automne
• Bienfaits : Renforce la capacité respiratoire, libère les toxines, lâcher-prise

5. Son des Reins (Eau) – « CHUI » (comme « tchouiiii »)

• Organe : Reins et vessie
• Émotion libérée : Peur, anxiété profonde
• Mouvement : Se pencher en avant, mains agrippant les genoux ou les chevilles, comme pour presser les reins
• Saison : Hiver
• Bienfaits : Nourrit l’essence vitale (Jing), renforce la vitalité, tonifie les reins

6. Son du Triple Réchauffeur – « XI » (comme « shiii »)

• Organe : Triple réchauffeur (San Jiao) – régulateur énergétique
• Émotion libérée : Déséquilibre général, dispersion
• Mouvement : Allongé ou debout, mains glissent le long du corps de haut en bas, harmonisant les trois foyers (tête, thorax, abdomen)
• Saison : Toutes
• Bienfaits : Équilibre l’ensemble du système énergétique, harmonise tous les organes

Principes de pratique :

• Sons émis doucement, presque en chuchotement
• Expiration longue et lente
• Visualisation de l’organe et de la couleur associée
• Répéter 3, 6, 9 ou 12 fois chaque son
• Pratiquer de préférence le matin ou selon la saison correspondante

Cette pratique combine respiration, son vibratoire et mouvement pour débloquer et harmoniser le Qi dans les méridiens.

Nota : Le système MTC introduit deux entités supplémentaires pour atteindre les 6 organes (en termes de fonctions) et les 12 méridiens : le Maître-Cœur (Péricarde) et le Triple Réchauffeur (San Jiao).

1. Le Maître-Cœur (Péricarde – Xin Bao)

• Rôle : Il est considéré comme le protecteur du Cœur, l’Empereur. Le Cœur (associé au Feu) est l’organe le plus vital et doit être protégé des agressions externes. Le Maître-Cœur assume donc cette fonction de garde.
• Élément : Il est classé dans l’élément Feu (le Feu Ministre), aux côtés du Cœur (le Feu Empereur) et de l’Intestin Grêle. Il ne représente pas un sixième élément, mais une spécialisation fonctionnelle au sein de l’élément Feu.
• Méridien : Il possède son propre méridien (MC).

2. Le Triple Réchauffeur (San Jiao)

Méridien : Il possède son propre méridien (TR).

Rôle : Le Triple Réchauffeur est unique car il n’est pas un organe physique au sens occidental du terme, mais une fonction globale qui régit la circulation du Qi et des fluides corporels (eau et sang) et qui subdivise le tronc en trois zones (supérieure, médiane, inférieure). C’est l’un des Organes Creux (Fu).

Élément : Il est également classé dans l’élément Feu (le Feu Ministre) et est le partenaire du Maître-Cœur (la paire Zang-Fu du Feu Ministre).

Qi Gong des 5 éléments (WU XING JIAN KANG CAO)

Complémentaire et différent dans le style des Wu Xing de Liu Deming, le Wu Xing Jian Kang Cao est une méthode de gymnastique de santé créée par le professeur Wu Desheng. Elle fusionne des éléments d’arts martiaux traditionnels chinois (Guoshu), de Qigong des parfums (Xiang Gong) et de gymnastique rythmique. Initialement conçu dans une optique de soins anticancéreux, cet exercice vise l’amélioration globale de la condition physique.

Caractéristiques et Pratique

• Accessibilité : Les mouvements sont simples et conçus pour tous (hommes, femmes, enfants), y compris les personnes à mobilité réduite ou en fauteuil roulant.
• Structure : La méthode se compose de 18 mouvements imagés (ex: Frapper la porte du ciel, Le vol du dragon, La mante religieuse).
• Fréquence recommandée : Une pratique quotidienne, idéalement matin et soir (environ 10 minutes à 1 heure par jour).
• Accompagnement : L’exercice s’effectue en musique, avec des instructions spécifiques pour guider le pratiquant.

Bienfaits

• Équilibre Énergétique : Fondé sur la théorie des Cinq Éléments (Bois, Feu, Métal, Eau, Terre), l’exercice vise à harmoniser le Yin et le Yang ainsi que la circulation du Qi (énergie).
• Santé Durable : La pratique régulière est présentée comme un outil de prévention permettant de réduire la dépendance aux médicaments, d’améliorer le sommeil et de renforcer la vitalité.
• Hygiène de vie : Le document mentionne également la « soupe des cinq éléments » et les infusions comme compléments alimentaires à la pratique physique.

L’idée centrale : « La santé est un trésor que l’argent ne peut acheter. » L’objectif ultime est d’atteindre un état où le corps et l’esprit sont aussi fluides et sans entraves que le vent et l’eau (Feng Shui).

Rytme entraînant, musique internationale, mais dans une version très chinoise 🙂

Il y a 18 types de mouvements, très simples et faciles à apprendre. Lorsque ils sont pratiqués tous les matins et tous les soirs, la santé  s’améliore  de jours en jours…

Avec l’aide de la musique et des instructions, le plus grand avantage est que les hommes, femmes et enfants peuvent le faire, même les patients assis en fauteuil roulant peuvent également le faire, environ dix minutes d’exercice des mains et des pieds, pour améliorer la santé et la force physique.

1.   拍打天门: Frapper la porte du ciel.
2.   双龙吐珠 : Les deux dragons lancent des balles.
3.   前摆后摇: Balancer en avant et en arrière.
4.   开合虚掌: Ouverture et fermeture de la paume vide.
5.   排山倒海 : Déplacer  les montagnes et soulever les flots.
6.   拍掌扩胸: Claquer les mains et ouvrir la poitrine.
7.   龙飞凤舞 : Le vol du dragon et la danse du phœnix.
8.   扭转乾坤 : Renversez la situation …
9.   花开富贵: Dépensez sans compter…
10. 鲤跃龙门: Tressauter d’impatience devant la porte du dragon !
11. 螳螂捕蝉(右): La mante religieuse attrape la cigale, à droite.
12. 螳螂捕蝉(左): La mante religieuse attrape la cigale, à gauche.
13. 物换星移 : Changement. Tout évolue et les saisons passent
14. 天女散花: Fleurs éparpillées par la mère céleste.
15. 上下天梯 : Monter et descendre le long de l’ascenseur céleste.
16. 同心协力: Travailler ensemble  et tendre vers l’objectif.
17. 凤阳花鼓 : Comme un tambour fleuri actionné par le vent.
18. 龙腾虎跃: Actif et vigoureux ; prospérité et activité !