La source d’énergie vitale est évidemment dans votre corps, et non dans vos pensées. Pour vous requinquer des hémorragies d’énergies liées aux bavardages mentaux incessants, il est nécessaire de vous rebrancher à l’énergie vitale grâce à l’attention accordée au corps.
Protocole : En toute situation, soyez bien conscient de votre posture :
S’enraciner debout
Dans le métro ou le bus, ou en faisant la queue chez un commerçant, soyez tranquille, souriant, le dos à peu près vertical, le menton rentré légèrement pour étirer votre nuque, vos genoux légèrement fléchis, bien en appui sur vos deux pieds, le bas du dos un peu décambré, l’avant des cuisses légèrement étiré.
Dans cette posture votre colonne vertébrale est droite, les pièces osseuses sont bien alignées entre elles, et les diverses circulations du corps (sang, lymphe, nerfs, énergies) se font de façon fluide. L’attention donnée à vos sensations corporelles à travers les différents aspects de votre posture, vous permettra de ne pas partir avec vos pensées, comme une ancre pour s’enraciner dans l’instant présent.
S’enraciner quand on marche
Quand vous allez poster une lettre par exemple, même s’il n’y a qu’une rue à traverser, soyez attentif à chaque pas, et ne laissez pas filer votre mental sur le but de la course. Tout à l’heure vous mettrez cette lettre dans la boîte, tout à l’heure vous arriverez chez le commerçant et vous réaliserez vos achats, mais pour l’instant présent : vous marchez dans la rue, et vous sentez chaque pas sur le sol, c’est tout.
- Comment êtes-vous vertical en ce moment-même ?
- Quels sont vos appuis sur le sol, comment vos épaules et vos mâchoires sont-elles détendues ? Comment votre front est-il ouvert, disponible ?
- Comment êtes-vous souriant, en ce moment même ?
Détendez, appréciez, soyez là, sans vous projeter sur l’instant d’après. Restez bien conscient de vos sensations corporelles.
S’enraciner quand on est assis
Face à quelqu’un ou devant un spectacle, ou en face d’un écran : tenez-vous droit et détendu, sans vous avachir sur le dossier, ni croiser vos jambes, ni prendre des positions compliquées, soyez juste là, ouvert, disponible, respirant tranquillement, légèrement souriant, sans intention, mais sans réserve, sans méfiance, sans vous protéger.
Demeurer assis tranquillement, en ouvrant votre regard sans rien regarder de particulier, en reposant vos yeux sans chercher à prendre ce qu’ils voient, est une façon détendue d’être attentif d’une manière globale, sans intention particulière et donc : disponible à tout !
Veillez à laisser votre visage lisse et ouvert. Quand l’autre vous parle, restez impassible, ne grimacez pas (pour montrer que vous comprenez, ou pour vous montrer poli, ou parce que vous êtes contrarié ou soucieux).
Desserrez volontairement vos mâchoires, détendez-vous dans vos épaules, déplissez vos yeux, laissez votre langue reprendre tout son volume dans la bouche, desserrez votre gorge, ne jouez pas avec vos dents ou avec vos doigts, restez calme.
En toute circonstance, l’attention accordée au corps (sa posture, ses sensations particulières et la sensation globale qui en résulte) vous permet d’être présent à l’instant présent, disponible et ouvert, sans la préoccupation d’atteindre un objectif, sans crainte, sans attente. Il ne s’agit donc pas de « contrôler » sa posture, de se tenir dans une certaine posture plutôt qu’une autre.
Nous n’avons donné l’exemple de la posture debout que pour illustrer ce à quoi vous pourriez être attentif. Ce qui compte c’est d’ancrer votre attention dans les sensations corporelles. Ceci dit, une posture juste sera plus confortable et plus propice à la disponibilité qu’une posture trop rigide ou trop lâche.
La notion de posture juste
Selon Taisen Deshimaru, maître zen qui a introduit le zen Soto en Europe, la posture juste (ou « shisei » en japonais) est au cœur de la pratique de zazen et revêt une importance fondamentale.
La position assise, jambes croisées, avec idéalement les pieds sur les cuisses opposées. Le bassin est légèrement basculé vers l’avant grâce au zafu (coussin de méditation).
La colonne vertébrale doit être parfaitement droite et étirée vers le ciel, comme si on était « suspendu par le sommet du crâne ». Deshimaru insistait sur cette verticalité naturelle, sans rigidité excessive.
Le regard : Les yeux sont mi-clos, le regard posé à environ un mètre devant soi, à 45 degrés vers le bas, sans fixer.
Le menton rentré : La nuque est étirée, le menton légèrement rentré.
Les épaules détendues : Elles tombent naturellement, sans tension.
Pour Deshimaru, la posture juste EST l’éveil. Il affirmait que « la posture de zazen influence la conscience » et que corps et esprit ne font qu’un. En adoptant la posture du Bouddha, on actualise l’éveil dans l’instant présent. Cette posture n’est pas simplement un moyen pour atteindre quelque chose, elle est la réalisation elle-même.
Il répétait souvent : « Si la posture est juste, l’esprit est juste. » Autrement dit, si la posture du corps est juste, celle de l’esprit est juste aussi.
Booster sa vitalité avec les postures d’enracinement du Qi Gong
Les postures debout d’enracinement (Zhan Zhuang) sont fondamentales en Qi Gong pour cultiver l’énergie vitale. Voici comment les pratiquer efficacement :
Les principes de base
La posture de l’arbre est la plus accessible. Tenez-vous debout, pieds écartés à largeur d’épaules, genoux légèrement fléchis. Imaginez des racines qui descendent de vos pieds profondément dans la terre. Le poids du corps est réparti uniformément, le bassin légèrement basculé pour détendre le bas du dos.
Les bras forment un cercle devant vous, comme si vous enlaciez un grand arbre, paumes tournées vers le corps, à hauteur du plexus solaire ou du cœur. La tête est droite, le menton légèrement rentré, comme suspendue par un fil invisible.
Les bénéfices pour la vitalité
Cette pratique stimule la circulation du Qi (énergie vitale) en créant une connexion entre la terre (énergie Yin) et le ciel (énergie Yang). L’immobilité apparente cache un travail énergétique intense qui :
- Renforce les jambes et améliore la stabilité
- Calme le mental et réduit le stress
- Améliore la circulation sanguine et lymphatique
- Développe la concentration et la présence
- Recharge les réserves énergétiques
Conseils pratiques
Commencez par des sessions de 3 à 5 minutes et progressez graduellement. L’idéal est de pratiquer le matin pour énergiser la journée, ou le soir pour harmoniser l’énergie avant le repos. Respirez naturellement par le nez, en dirigeant mentalement votre souffle vers le Dantian (centre énergétique situé trois doigts sous le nombril).
La régularité prime sur la durée : mieux vaut 5 minutes quotidiennes que 30 minutes occasionnelles. Avec la pratique, vous ressentirez chaleur, picotements ou vibrations – signes que l’énergie circule.
Comment la posture d’enracinement attire l’énergie environnementale
Dans la vision du Qi Gong, la posture debout d’enracinement crée une triple connexion énergétique :
La connexion tellurique
Les pieds bien ancrés et les genoux fléchis ouvrent les points Yongquan (littéralement « source jaillissante ») situés au centre de la plante des pieds. Ces portes énergétiques permettent d’absorber le Qi de la terre – une énergie dense, stable et nourricière. La légère flexion des genoux active cette pompe énergétique naturelle qui aspire l’énergie terrestre vers le haut.
La connexion céleste
Le sommet du crâne (point Baihui) s’élève vers le ciel, créant une ouverture qui capte l’énergie Yang, plus légère et dynamique. Cette double polarité terre-ciel transforme le corps en « antenne » ou en canal conducteur.
La forme du corps comme capteur
La structure arrondie des bras et la posture ouverte de la poitrine créent un champ réceptif. Cette configuration n’est pas anodine : elle mime la forme d’un réceptacle, d’un vase qui accueille et contient. Les bras arrondis favorisent la circulation dans les méridiens du cœur et des poumons, tandis que la colonne vertébrale droite mais souple devient un axe de circulation fluide.
Le stockage de l’énergie dans les reins
Les reins, batterie énergétique du corps
En médecine traditionnelle chinoise, les reins ne sont pas qu’un organe physique mais représentent le système énergétique qui stocke notre essence vitale (Jing). C’est notre réserve constitutionnelle, héritée de nos parents et entretenue tout au long de la vie.
Pourquoi cette posture nourrit spécifiquement les reins
La position du bassin est cruciale : la légère rétroversion pelvienne et l’ancrage par les jambes créent une compression douce de la zone lombaire où siègent les reins. Cette stimulation mécanique subtile active la région énergétique des reins.
Le trajet descendant de l’énergie suit un principe fondamental : l’énergie captée par le haut du corps et par les pieds converge naturellement vers le Dantian inférieur (bas-ventre), puis vers la zone des reins située juste derrière, dans le bas du dos. C’est comme un entonnoir énergétique.
La connexion eau-terre : les reins sont associés à l’élément Eau en MTC, et l’enracinement profond dans la terre crée une résonance naturelle. L’eau descend toujours vers le point le plus bas – l’énergie captée « coule » naturellement vers ce réservoir profond.
Le mécanisme de stockage
Pendant la posture immobile, le mental s’apaise et le corps consomme moins d’énergie. Cette économie permet une accumulation progressive plutôt qu’une dépense. L’immobilité contrée par l’intention crée un paradoxe fécond : on ne bouge pas mais on travaille intensément, comme une centrale qui produit sans consommer.
La respiration naturelle et profonde masse doucement les reins à chaque cycle, favorisant leur irrigation et leur fonction de filtration – tant physique qu’énergétique. Les reins « reconnaissent » cette énergie pure et la stockent comme essence vitale.
Les signes de cette recharge
Avec la pratique régulière, vous pouvez ressentir :
- Une chaleur dans le bas du dos
- Une sensation de plénitude dans le bas-ventre
- Une vitalité accrue et durable (pas comme un coup de fouet mais comme une force tranquille)
- Un meilleur sommeil et une récupération améliorée
- Plus de résistance au froid et au stress
Cette posture ancestrale transforme littéralement le pratiquant en arbre humain : racines puisant dans la terre, tronc stable, branches accueillant le ciel, et la sève énergétique nourrissant en priorité les racines profondes que sont les reins.
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