Des cours de Qi Gong « gratuits »

Soyons clairs : les cours de Qi gong que je prodigue sont payants. Et pourtant, ils sont « gratuits », dans la mesure où ils ne poursuivent aucun objectif. Expliquons-nous…

Une pratique à double dimension

Lorsque nous nous retrouvons pour pratiquer ensemble, nous explorons deux facettes complémentaires du Qi Gong.

D’un côté, il y a l’aspect technique : comprendre un mouvement, ses placements corporels, l’intention qui l’anime, où placer la respiration, quelles visualisations accompagnent le geste. C’est le socle nécessaire, la grammaire qui nous permet d’articuler le langage du corps.

Mais au-delà de cette dimension formelle, quelque chose de plus subtil se déploie. Le second aspect rejoint ce que l’on pourrait nommer la « non-intention » – le wu wei taoïste. Le mouvement se transmute alors en danse, en prière vivante, en célébration sans objet. Comme l’écrivait Karlfried Graf Dürckheim dans Hara, centre vital de l’homme : « Le Hara n’est pas quelque chose que l’on fait, c’est quelque chose dans quoi on entre. » De même, nos mouvements cessent d’être des actions que nous effectuons pour devenir des espaces dans lesquels nous nous résorbons.

Yoga et Qi-Gong

Du POUR au PARCE QUE

Cette distinction est fondamentale : nous ne pratiquons pas POUR obtenir ou devenir quoi que ce soit. Nous pratiquons PARCE QUE nous répondons à un appel intérieur, à une soif d’écouter les résonances que proposent ces mouvements. Comme l’enseigne Éric Baret : « Le mouvement n’est pas ce que vous faites, c’est l’écoute tactile des résonances. » Chaque geste devient alors une occasion d’écouter ce qui vibre en nous, de sentir comment le corps répond, résonne, se déploie dans l’espace intérieur de la conscience que nous sommes.

De son côté, la Bhagavad-Gita nous rappelle ce principe du détachement des fruits de l’action : agir sans attente de résultat, accomplir le geste pour le geste lui-même. C’est précisément cette qualité que nous cultivons ensemble. Lorsque nous levons les bras comme des branches se déployant vers le ciel, ce n’est pas pour « renforcer notre énergie » ou « débloquer un méridien » – même si cela peut advenir – mais simplement parce que ce mouvement nous invite à une forme particulière d’ouverture (vers le Yang du Ciel en l’occurrence).

La Présence comme voie d’accès

Eckhart Tolle nous guide vers cette compréhension : « La présence à l’instant présent est la porte vers la dimension spirituelle. » Nos séances de Qi Gong sont avant tout des rendez-vous avec cette Présence – celle qui se manifeste quand le mental s’apaise, quand le souffle devient le fil conducteur entre le visible et l’invisible, quand le corps n’est plus un instrument mais un temple habité.

Cette Présence a une qualité double : elle est à la fois mystique, suivant l’inclination énergétique du moment, et métaphysique. En effet, elle nous pose des questions sans mots. Qui respire ? Qui bouge ? Qui observe ? Ces interrogations silencieuses se distillent en arrière-plan de la conscience, comme du thé infusant doucement dans une eau frémissante.

Yangsheng : vivre longtemps, mais pour quoi ?

Ma pratique s’inscrit dans la tradition du yangsheng – la préservation de la santé et de la longévité. Mais « vivre longtemps et en bonne santé » est vide de sens si cela ne s’accompagne pas d’un développement de la conscience. Jacques Breyer l’exprimait magnifiquement : « Essencier dans l’existence pour exister dans l’essence. » Chaque séance est une invitation à densifier notre individualité tout en reconnaissant l’illusion de l’ego.

Car voici le paradoxe fécond : « Tout est dans tout », comme l’affirme la Table d’Emeraude d’hermès Trismégiste, et ainsi que le suggère le texte sacré tamoul Ellam Onru (Tout est Un), l’unité sous-tend toute manifestation.

Nisargadatta Maharaj le répétait inlassablement : « Tout est conscience. » Et pourtant, ce n’est pas parce que l’océan contient toutes les vagues qu’il n’y aurait rien à faire, aucune responsabilité à assumer. Il y a une part de libre arbitre au sein du déterminisme, sinon il n’y aurait RIEN, depuis toujours et à jamais. La perspective non-duelle, pour déroutante et stimulante qu’elle est ne doit pas nous détourner de l’action. Au contraire, l’action juste, le geste juste, c’est le but même de l’incarnation : se mettre en accord avec les lois du Vivant, visibles et invisibles.

Reconnexion à la subtilité

Une séance de Qi Gong est une séance de reconnexion à la subtilité de nous-même. Imaginez un lac parfaitement calme au petit matin : chaque ride à sa surface révèle un mouvement invisible du vent. De même, chaque mouvement que nous effectuons ensemble révèle les courants subtils qui nous traversent – émotions, énergies, pensées flottantes.

Oui, il y a un fond de spiritualité dans ce que je propose, mais elle est non religieuse, a-dogmatique et d’abord expérientielle. Si elle porte à la réflexion et à l’émotion authentique, c’est celles qui surgissent de la rencontre entre le corps et le souffle, entre le mouvement et le silence.

Se réaliser en aidant les autres

Jacques Breyer nous offre également cette belle formule : « Se Réaliser en y aidant les autres. » Lorsque nous pratiquons ensemble, nous créons un champ de résonance collective, un champ d’énergie (comme le propose le Zhi Neng de Pang He Ming). Votre présence soutient la mienne, la mienne soutient la vôtre. Nous devenons comme des diapasons s’accordant mutuellement, créant une harmonie qui dépasse la somme de nos individualités.

Je m’autorise parfois à faire des allusions à la métaphysique, à tisser des liens entre différentes traditions – le taoïsme chinois, le yoga indien, la mystique chrétienne, le zen japonais, le chamanisme – non pas pour créer un syncrétisme artificiel, mais parce que les chemins de sagesse se rejoignent tous au sommet de la montagne. Chaque mouvement peut alors devenir une porte vers une compréhension plus vaste.

L’invitation

Alors, je vous invite à venir pratiquer non pas avec l’ambition de devenir quelqu’un de meilleur, non pas avec l’espoir de résoudre vos problèmes, mais simplement en réponse à un pressentiment, parce que quelque chose en vous aspire à cette écoute, à cette danse subtile entre le visible et l’invisible, entre le faire et le non-faire.

Venez goûter la joie gratuite du mouvement habité, la célébration sans objet de l’instant présent, la Présence qui se révèle quand nous cessons de courir après elle.

Venez, tout simplement, et laissons ensemble les formes anciennes nous interroger silencieusement sur qui nous sommes vraiment, dans l’unique instant présent.

---

« Quand le mouvement devient prière, quand le souffle devient pont, quand la forme devient dissolution – alors le Qi Gong révèle sa nature véritable : non pas une technique de santé, mais une voie de retour à soi.«