Les Temples Wudangshan et Shaolin

Les monts Wudang (Wudang Shan) sont l’un des lieux les plus emblématiques du taoïsme et des arts internes chinois, et leur apport au Dao Yin (également orthographié Daoyin) est fondamental. Pour comprendre cette contribution, il est important de saisir la relation entre le Dao Yin, le Qi Gong et les arts martiaux internes.

Le Dao Yin, une racine ancienne du Qi Gong

Le Dao Yin (導引) est une très ancienne pratique chinoise, considérée comme le précurseur des méthodes modernes de Qi Gong. Le terme signifie littéralement « conduire et guider », faisant référence à la conduite de l’énergie (Qi) et à la guidance du corps par le mouvement et la respiration. Il s’agit d’exercices physiques et respiratoires doux, souvent accompagnés de postures spécifiques et d’intentions mentales, visant à :

• Harmoniser la circulation du Qi et du sang.
• Améliorer la souplesse des articulations, des tendons et des muscles.
• Maintenir la santé et prévenir les maladies.
• Cultiver l’esprit et favoriser la longévité.

Des vestiges archéologiques, comme le Daoyin Tu (rouleau de dessins de Dao Yin) découvert à Mawangdui et datant du IIe siècle av. J.-C., témoignent de la grande ancienneté de ces pratiques en Chine.

L’apport des temples du Mont Wudang au Dao Yin

Les monts Wudang sont le berceau de l’école taoïste Wudang, connue pour son accent sur la culture de l’énergie interne (Neigong) et la fusion des pratiques de santé, de méditation et d’arts martiaux. Voici les principales contributions des temples de Wudang au Dao Yin :

1. Systématisation et raffinement des pratiques taoïstes : Au fil des siècles, les moines et ermites taoïstes des monts Wudang ont développé et systématisé un large éventail de pratiques de Dao Yin. Ils ont intégré les principes de la médecine traditionnelle chinoise, de la philosophie taoïste (Yin-Yang, Cinq Éléments) et de l’alchimie interne (Neidan) pour créer des séries d’exercices cohérentes et profondes.
2. Lien avec la philosophie taoïste : L’approche Wudang du Dao Yin est profondément imprégnée de la vision taoïste du corps humain comme un microcosme de l’univers. Les mouvements imitent souvent des phénomènes naturels (le nuage, l’eau) ou des animaux (dragon, tigre, grue, serpent, tortue), permettant aux pratiquants de se reconnecter avec la nature et ses cycles, et de cultiver l’harmonie intérieure. L’objectif n’est pas seulement physique, mais aussi spirituel, visant à « nourrir la vie » (Yang Sheng) et à atteindre l’équilibre entre le corps, l’esprit et l’âme.
3. Développement des arts martiaux internes (Neijiaquan) : Les monts Wudang sont traditionnellement considérés comme le lieu de naissance des arts martiaux internes tels que le Tai Chi Chuan (dont la légende attribue la création à Zhang Sanfeng, un moine taoïste de Wudang), le Xing Yi Quan et le Ba Gua Zhang. Ces arts martiaux ont intégré les principes du Dao Yin (fluidité, souplesse, coordination du corps et de l’esprit, utilisation du Qi) pour développer des techniques de combat basées sur l’énergie interne plutôt que sur la force musculaire brute. Le Dao Yin est donc une composante essentielle de l’entraînement de base et de la préparation physique et énergétique des pratiquants d’arts martiaux internes de Wudang.
4. Préservation et transmission : Pendant des siècles, les temples de Wudang ont servi de centres de préservation et de transmission de ces connaissances. Le Dao Yin y était enseigné aux moines comme une méthode de culture de la santé, de longévité et de développement spirituel, avant d’être progressivement transmis à un public plus large.
5. Variété des formes de Dao Yin : Les temples de Wudang ont vu l’émergence de différentes formes de Dao Yin, certaines très spécifiques, comme le « Wudang Daoyin Qigong » qui peut inclure des séries inspirées des « Cinq Animaux » (Dragon, Tigre, Grue, Serpent, Tortue), chacune visant à cultiver des qualités spécifiques et à travailler sur différents systèmes d’organes selon la MTC.

En somme, les temples du Mont Wudang ont joué un rôle crucial dans la théorisation, la systématisation et la préservation du Dao Yin, en l’intégrant dans un cadre philosophique taoïste riche et en le liant au développement des arts martiaux internes. Leur contribution a permis au Dao Yin de devenir une pratique holistique reconnue pour ses bienfaits sur la santé physique, mentale et spirituelle.

Spécificités des Qi Gong du temple de Shaolin

Le Temple Shaolin, situé dans la province du Henan en Chine, est mondialement célèbre et son apport spécifique aux arts martiaux et à la culture chinoise est immense, bien que très différent de celui des monts Wudang. Tandis que Wudang est associé aux arts internes et au taoïsme, Shaolin est le berceau du Kung Fu Shaolin et est intimement lié au Bouddhisme Chan (Zen).

Voici les apports spécifiques de Shaolin :

1. Berceau du Bouddhisme Chan (Zen) en Chine :
   • C’est l’apport spirituel majeur. Le Temple Shaolin est considéré comme le lieu où Bodhidharma (Damo en chinois), un moine bouddhiste venu d’Inde au 6ème siècle, aurait transmis les enseignements du Bouddhisme Chan (Zen) en Chine.
   • Le Bouddhisme Chan met l’accent sur la méditation (Zazen), la discipline, l’éveil soudain et la connexion directe avec l’expérience. Cette philosophie a profondément influencé la pratique des arts martiaux à Shaolin, transformant l’entraînement physique en une forme de méditation et de développement spirituel.
2. Création et développement du Kung Fu Shaolin (Waijia Quan – Styles Externes) :
   • Historiquement, Shaolin est le lieu où les moines ont développé des techniques de combat pour l’autodéfense et la protection du monastère contre les bandits et les troubles.
   • Contrairement aux arts internes de Wudang qui se concentrent sur l’énergie (Qi) et la souplesse, le Kung Fu Shaolin est un art martial de style externe (Waijia). Il met l’accent sur :
     • La force physique brute, la rapidité et l’endurance : L’entraînement est rigoureux et vise à conditionner le corps de manière intensive.
     • Des techniques de frappe variées : Coups de poing, coups de pied, blocages, attaques des points vitaux.
     • L’imitation des mouvements d’animaux : De nombreuses formes de Kung Fu Shaolin sont inspirées des mouvements de divers animaux (tigre, grue, léopard, serpent, dragon), chacun ayant des caractéristiques et des applications martiales spécifiques.
     • Le maniement d’armes : Les moines Shaolin sont également réputés pour leur maîtrise d’une grande variété d’armes traditionnelles chinoises, en particulier le bâton (Gun), considéré comme la « mère de toutes les armes » à Shaolin.
   • L’intégration de la philosophie Chan signifie que même si les techniques sont physiques, l’entraînement vise également la maîtrise de soi, la concentration, la discipline mentale et la compassion. Le Kung Fu Shaolin n’est pas seulement un moyen de combat, mais aussi un chemin vers l’illumination.
3. Rôle dans l’histoire et la culture chinoise :
   • Le Temple Shaolin a souvent été impliqué dans les affaires militaires et politiques de la Chine, les moines offrant parfois leur aide aux empereurs en période de conflit, ce qui a contribué à leur légende.
   • Le Kung Fu Shaolin est devenu un symbole puissant des arts martiaux chinois et a eu une influence considérable sur le développement d’autres styles de Kung Fu à travers la Chine.
   • Son image a été popularisée par d’innombrables films, séries télévisées et livres, le rendant mondialement reconnaissable et une icône de la culture populaire.

En résumé, l’apport spécifique de Shaolin se distingue par :

• Sa fusion unique entre le Bouddhisme Chan (Zen) et les arts martiaux (Kung Fu).
• Le développement de styles externes (Waijiaquan) axés sur la puissance physique, la vitesse et l’efficacité au combat.
• Son rôle de conservateur et de diffuseur d’un patrimoine martial riche, influençant de nombreux autres styles de Kung Fu et devenant un symbole universel des arts martiaux chinois.

Tandis que Wudang cultive la « force interne » pour l’harmonie et la longévité, Shaolin perfectionne la « force externe » pour la défense et la discipline, toujours avec une dimension spirituelle profonde.